否卦为什么是闭塞不好的卦呢?
《否卦》象征闭塞：一个卦闭的社会，人们之间的来往是不通畅的，天下没有便利之处，君子必须坚守正道；这时强大者离去，弱小者到来。
：《否卦》的卦象为坤（地）下乾（天）上，为天在地上之表象。天在极高之处，地在极低之处，天地阴阳之间因而不能互相交合，所以时世闭塞不通，这时候君子必须坚持勤俭节约的美德，以避开危险与灾难不能谋取高官及丰厚的俸禄，去追求荣华富贵。
正是因为天在上而地在下，两者之间没有交流的机会，所以万物也无法通顺畅达。易经讲究的是在变化中不断发展，所以阴阳二气交感才可流通。现在天地定了位，正如统治者不愿屈就去了解百姓的心声，这当然不是好现象啊！
在泰卦提及“君子道长”；到了否卦就变成“小人道长”了，意思是：小人的作风在成长。这是因为六爻由下往上推进，阴爻的越来越大。再就内外来说，上卦在外而下卦在内；下卦是坤，代表小人，上卦是干，代表君子；如此一来，不是形成“内小人而外君子”吗？亦即：进用小人而疏远君子。
在这种处境下，君子怎么办呢？《大象传》说：“君子以俭德辟难，不可荣以禄。”意思是：君子由此领悟，要收敛修德以避开灾难，不可谋取禄位来显耀自己。这句话的警惕意义很清楚。君子纵有才华、抱负、修养与智慧，也不能不顾及时势，非要谋取禄位不可。
否挂的时势不佳，但并不表示六个爻都不好。譬如，初六安于下位，上有九四正应，可以通达。六二既中且正，又有九五正应，也可以通达，但是要注意“小人吉，大人否”（小人吉祥，大人闭塞）。相对于此，九五才是“大人吉”，但是九五另有危机，容后再叙。并且，在此，“小人”也可以指无权无势的平凡百姓。
六三是“包羞”（包藏羞耻），因为它阴爻居刚位，并且往上依附九四，而九四阳爻居柔位；两者皆不中不正。何况，六三还要顺势由下往上推进，内心之惭愧可想而知。九四“有命无咎，畴离祉”，意思是：有所受命，没有灾难，众人依附而得福。九四上承九五之命，下临坤卦，坤为民众；由此得到众人依附，所以不但无咎，还可得福（祉）。“畴”借用为俦，“离”为丽，依附也。
到了九五，眼看底下三个阴爻往上推进，它的位置也不易守住，不免发出感叹：“其亡其亡，系于苞桑。”意思是：想到要灭亡了，要灭亡了，这样才会系在大桑树上。在《系辞下传》，孔子借题发挥说：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以身安而国家可保也。”意思是：危险的，是那安居其位的人；灭亡的，是那保住生存的人；动乱的，是那拥有治绩的人。因此之故，君子在安居时不忘记危险，在保存不忘记灭亡，在太平时不忘记动乱，如此才能使自身平安，并且保住国家。我们现在则以“居安思危”一语来互相惕勉。能做到这一点，就可以转危为安，亦即“大人吉”。
最后是上九，“倾否，先否后喜。”意思是：倾覆闭塞的现象，先闭塞然后喜悦。易经的爻辞很少出现“喜”这个字，有喜出望外之感。原因是：否卦走到最后，等于见到黎明的曙光，可以苦尽甘来了。
泰卦与否卦的关系，是覆卦（由下往上整个翻覆过去）也是变卦（六爻全部由阴变阳，由阳变阴）。易经六十四卦分为三十二组，依序二卦为一组。每一组的二卦的关系都是“非覆即变”，而泰卦与否卦则是既覆且变。既覆且变的另外还有渐卦（风山渐）与归妹卦（雷泽归妹），以及既济卦（水火既济）与未济卦（火水未济）。
泰卦上六说“城复于隍”（城墙倒塌在壕沟里），否卦上九说“倾否”（倾覆闭塞的现象）。这两者到了最后一爻又要转变了。通达的遇到阻碍，闭塞的重启生机。因此，我们处于任何卦象的时势中，都不必投注太多情绪，而须以理解为首要目标，以求妥善因应未来的变局。
另贴：
否卦之歌 默然孤山
***************
阳气上逸，阴气下移
天地不交，生灵凋敝
小来大往，不通而否
天地背离，阴阳塞闭
阴柔自猖，阳刚离去
君子道长，小人道起
上不施雨，下断生机
上下悬隔，各行其是
谋势唯利，邦国将失
阳明在外，阴暗居里
结党营私，收刮民脂
君子止步，小人成势
火山爆发，江河枯底
才德莫显，荣禄莫取
若得平安，当须隐居
否极将倾，覆则泰至
居安思危，兴亡自取
悠悠君子，退守于否
禄及当今，德荫后继
三代河东，三代河西
进退自度，休争否时。
否卦的意思
否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
闭塞，不通。闭塞的是不该闭塞的人，其占不利于君子之正道。大的去了，小的来了。
初六，拨茅茹以其汇，贞吉，亨。
拔起茅草，根系牵连及它的同类，小人连类而进，初次想做坏事而未做成。此时悬崖勒马，回归正道，照样吉利亨通。就会由小人变为君子。
六二，包承，小人吉；大人否，亨。
小人能包容承顺（遵奉顺从）君子，小人吉利。大人安守其闭塞，则后来的道路亨通。且不可因小人包容承顺（遵奉顺从）于君子，而君子自己失守成为小人。
六三，包羞。
解法（1）：小人想做坏事而未能去做，因此心含羞辱。但因想做而未能，所以没有凶咎。
解法（2）：被君子包容而为非作歹，因此可耻。
九四，有命，无咎，畴离祉。
有天命保佑，没有灾祸，同类众人（九五、九六）依附着他（九四），同心协力，坚守正道，可得福祉。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
闭塞已经停止，德才兼备之人吉利。但仍需心怀戒惧，因艰难刚过，任重而道远，要像桑树一样，根系深扎，根基稳固，才能枝繁叶茂，远离灭亡。
上九，倾否，先否后喜。
否极泰来，推翻了让自己闭塞不通的格局。虽然起初闭塞，而现在已通泰，因此皆大欢喜。
易经两大规律
《易经》两大终极法则：高维度生存
易道的根本，是阴阳二气在时空中的分布与变化，就这两点来说，六十四卦中有两组卦特别耐人寻味，有着阴阳上的绝对对称与均衡，性质却又截然相反，由此揭示出两大易道根本法则。这便是否、泰和既济、未济，以及对冲法则和归正法则。
易道对冲法则：高一维度的自处与他处
可以看到，否与泰是三阴和三阳的组合，相对而立。
所谓否极泰来，否是凶卦，泰是吉卦。乾为天坤为地，否卦天在上地在下，本是合理应当，却为何凶？因为阳气是上升的，阴气是下降的，此卦的阴阳二气上面的上升下面的下降，就不会发生交感，是分裂的趋势。《系辞下》云“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生”，生生之谓易，阴阳交感才能生发繁荣、生生不息。泰卦看似天地乾坤颠倒，阴阳二气却正能交感，是和合的趋势，所谓天地交泰，正是大吉。
这种解释很平常，不平常的是其中遵循的法则，与《道德经》不谋而合。《道德经》四十二章云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”老子论道，此句直指本源，所说的正是否泰两卦所揭示的，可称之为对冲法则。冲气以为和，阴阳二气对冲才能和，是为冲和。这是和合的唯一通道。
对冲，要对还要冲。否卦有对无冲，故不吉；泰卦既对且冲，故成和。
天地之道，就动的一面说是冲和，就静的一面说就是中和。《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”致中和，就是行冲和。
所以孔子说“和而不同”，千百年来人们都以为这说的是一种宽容的修养，其实说的是天道——不同才有阴阳，有阴阳才有对冲，有对冲才有和合，有和合才有广大繁华。世间一切真修养，背后都是基于大道的，只看你看不看得到，一切德性皆是智慧。世间的鱼龙混杂，遍观就是悟道，包容就是修道，接受就是得道。
我们也可以发现一个现象：一个强大到没有对手的人，必在刚愎自大中走向膨胀和灭亡；一家没有竞争的企业，必会走向放任和解体。这背后，也是对冲法则在发生作用。如同否卦的阴阳不交，自身与外在走向分裂，分裂到最后就只能是自身的解体。反而是强力的竞争，能使双方不断走向强大。
所以真正有智慧的人，不但不惧怕和排斥竞争，还会主动去寻找竞争，找到自己立于世间的参照物，不论这参照物在古今中外还是真实假设。有参照物，才能真正知道自己位置有多高、分量有多重，进而明晰自己的方向。
他处如此，自处也是一样。每个人都是矛盾的，内心存在诸多矛盾的两面，也需要阴阳交冲以实现和。
为什么大多数人都不能处理好内心的矛盾？因为他们总是在排斥一面而迎合另一面，于是制造着分裂不交。而这些矛盾，不论你接受还是不接受，那就是你的真实，处理不好的根本原因就在于不肯直面和接受这种真实。而一旦你直面和接受，内心所有的矛盾就会自然向着冲和运行，和合自己就会发生。
拒迎遵循的是心的本能，面受打开的则是心的超能。本能是局内自迷，陷入越想解决越不得解决的恶性循环；超能是局外超脱，不分辨而自能明了，不解决而自得破解。佛家内观法门的真谛，也在这里。
真相就是如此，而多数人都不知道这点。
易道归正法则：成长的深层真相和真实路径
可以看到，既济和未济是阴阳的相间列布、交融一体，实现了充分的冲和，完成了彻底的均衡，形成了最高的和合。
这是六十四卦的最后两卦，既济表示已完成和已圆满，未济表示未完成和再出发。两卦的元素构成和分布规律完全一致，位置却完全相反，便是造成这种不同意义的根本原因。
阴阳和时位是易道的两大根本要素，如果说否泰的对冲法则集中展现了阴阳之运作，那么既济和未济就集中展现了时位之作用。易经中有两个重要观念，“当时”和“当位”，当时就是当其时，当位就是当其位，也就是阴阳二气处于正确的时机和位置。
六爻的序列，初三五为奇数，二四六为偶数。奇为阳，偶为阴，三个奇数就是阳时和阳位，三个偶数就是阴时和阴位。阳在阳时阳位、阴在阴时阴位就是当时当位，反之就是不当时不当位。一卦当时当位的程度越高，就越趋于圆满沉静，反之就越趋向缺失变动。而既济正是完全当时当位的一卦，未济正是完全不当时不当位的一卦，所以才一个是大静之终、一个大动之始。
当时当位是正位，不当时不当位是错位。从一个完整的发展历程看，未济是发展的开始，既济是发展的结束，发展的内在动力则正是从错位走向正位，这就是归正法则。表面上看，这是告诉我们正确时机和正确位置的重要性，背后却暗藏着一个重要的前提内核——只有能完整走完这个历程，才谈得上归正，而万事万物包括人，中途夭折和毁灭的多得是，是什么决定了能不能完整地走下来？
这就要回到既济未济的阴阳均衡和合上来。六十四卦最开始两卦是乾坤，乾卦六爻纯阳，坤卦六爻纯阴，纯阳为自强不息的健行，纯阴为厚德载物的德性。那么既济和未济就是健行与德性的均衡和合，因为这种均衡和合，未济才能在全盘错位的情形下也能起步并走下去，既有力量也有支撑。
时位最具意义的节点就是始与终，因为这是来处和归处，最为关系本源。六十四卦的最初两卦和最后两卦于是遥相呼应，为我们呈现了一个伟大寓言。
何为德性？广义说就是内力。之于人不仅是修养品格，对于能力还是深厚的积累，对于智力还是深刻的思想。所以孔子说人有三大危及自身甚至累及他人的错误——“德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重”。说到底，就是内力不够。
“德不配位，必有灾殃”。内力与外力的失衡，存在“反噬效应”，即内力如果与外力不相配，那么不足与差距的部分，将反过来吞噬自身。这样的例子比比皆是，无论历史还是现实，比如那些投机者。无力守住的得到，会让你遭受更多、更深的失去。
绝对不可忽视内力的修炼、缺失内力的修为，才能既走得动，又走得稳、走得远，这就是那个前提内核，和最有价值的启示。
易道循环往复，六十四卦周流不息，这循环周流并非简单的重复，而是完整完成一圈阶段后状态升级，进入更具高度和气象的新阶段，像立体的涟漪一样圈圈扩大，这就是成长的真义。而这一切，都始于未济、终于既济、基于内力。
说到这里，可能还是有人不清楚当时和当位这个目标，究竟指的什么？说白了，就是那个让你身心得以安顿和安稳的时刻和位置，融合了现实和心理，这个时刻是你豁然的机缘，这个位置于你是最安适。内力则是境界涵养，越深则受现实的限制越小，直至禅宗的“若无闲事挂心头，便是人间好时节”“此心安处是吾乡”。
易道是物道，也是心道。有学者认为王阳明龙场悟道源于读易，道理就在这里。
对冲法则是分道和动道，阴阳截然两立为分，对冲和合为动。归正法则是合道和静道，阴阳完全交融为合，本于德趋于圆为静。分合动静，万物其中。
无论对冲法则还是归正法则，都是基于均衡法则。均衡本身即道，道家庄子的“天钧两行”，佛家中观的不落一边，儒家中庸的中正平和，皆本于阴阳之均衡和合。人之大智，皆合天规。
《易经》六十四卦解读之十二 否卦
否卦的卦象，跟泰卦刚好相反，泰卦是地在上、天在下，否卦是天在上、地在下，叫天地否。而否卦是天在上，也就是阳气在上，继续上升，地在下，也就是阴气在下，继续下降，这样阴阳就分离了、不交通了，这就叫否。
“匪人”的“匪”通“非”，不是说不是人，而是指不通人道的人，因为在否塞的状态下是没有人道的，所以“不利君子贞”，对君子来说是不利的。“大往小来”，大的指阳的，往上走了，小的指阴的，往下来了。
天在上，天气继续往上升；地在下，地气继续往下降，那么中间就隔开了、不交通了，天地不交，万物就不通畅了。“上下不交而天下无邦也”，上下不交通，所以天下就没有家、没有国了，家国就危险了。
“内阴而外阳”是因为否卦下面全是阴爻，上面全是阳爻；“内柔而外刚”，阴的是柔的在里面，阳的是刚的在外面；“内小人而外君子”，内心是小人，外在装得像君子。这种现象就会导致无邦无国，造成混乱的局面。
“小人道长，君子道消也”，否卦是小人之道会越来越兴盛，而君子之道会越来越衰落，所以要预防、要警惕。
天地之气不交，阴阳之气不和，就是否卦。君子要按照这个卦，采用节俭的品德来避开危难，不可以再去追求荣华富贵、追求官位。“禄”指官位。
《象传》是从现象出发，告诫我们：如果生活奢靡，就会发生否卦这种上下不交的危险，只有“俭德”，才能避开危难，达到泰卦。
这跟泰卦初九爻的爻辞是一样的，拔一根茅草，然后连带出一大片茅草，也是“贞吉，亨”。泰卦第一根爻是阳爻，自己就是君主；而否卦第一根爻是阴爻，所以自己不能做君主，只有甘心居下，诚心诚意地辅助君主，才能把否塞的局面变为亨通的。
包容并且顺承天道，即使是一般的人也是吉的，身处一定位置的人如果改变了否塞的局面也就亨通了。
“群”就是同党、同类，否卦下面三根爻都是阴爻，属于同类，而六二爻在中间，又中又正，坚守中正之道，跟上下爻一样都是阴的，在同类里而没有去扰乱同类。
在《易经》里，一般来说偏阴的爻与偏阳的爻相比都不太好，所以把偏阴爻的看成小人。这里其实是说六二爻跟小人处在一起，但是没有受到小人的影响，也没有去扰乱这些同党、同类，所以是吉的。
六三爻就两个字“包羞”，包容羞辱。“羞”，可以理解为有污点的人。这里没说吉凶，所以有两种解释：一种是连有污点的人都能包容，是吉的；还有一种是过分包容会招来羞辱，是凶的。
所以要打破否塞的局面，一定要有包容之心，但是也要讲究度，不能对邪恶的人也包容。
奉行了天命就“无咎”，没有灾祸，同类相依附就可以获得福气。九四爻就开始进入乾卦了，乾卦就是天，奉行天命肯定就没有灾祸了。“畴”是同类，从九四爻开始，到上面的九五爻、上九爻，它们都是阳爻，都是同类。“离”有两个意思：一个是依附，团结在一起；另一个是美丽，通“丽”。“祉”是福祉、福气。
“休”是停止，奉行天命就会停止否塞的局面，大人就吉利了，但这个时候还要警惕。九五爻又中又正，还是最尊贵的位置，是非常好的时候。但是要警惕，要有快要灭亡的危机感，才能坚如磐石。
一般到最后最高一爻都会凶险，而否卦这里却是好的。上九爻倾覆了否塞的局面，“先否后喜”，开始是否的，但后来就喜了、通泰了。
否塞的局面终究会倾覆的，怎么可能长久呢？这就是否极泰来、物极必反。泰卦最后一爻的最后一个字是“吝”，否卦最后一爻的最后一个字是“喜”，这是发人深省的。
否卦告诉我们否塞的时候要想办法化解，办法有两个“包”：第一个是“包承”，包容、顺承天道的人，无论他的做法如何都要去包容他；第二个是“包羞”，包容有污点的人，拥有这种胸怀才能打破否塞的局面。另外还有两点也非常重要：第一个是“有命”，要执行天命、天道；第二个是“休否”，打破否塞的局面之后，要有忧患意识。这些都是人生的哲理。
《易经》39卦蹇卦赏析(一)
【卦名注释】
蹇（jiǎn），卦名。原义为跛，引申为困难、艰险，行动不便。既是声旁也是形旁，是“寒”的省略，表示天冷受冻（高山上的水变化为冰雪，自然寒冷）。蹇，篆文（即“寒”，缺少保暖）（足，脚），表示（爬上高山）会双脚受冻、缺少保暖。造字本义：形容词，双脚受冻、缺少保暖。
【序卦】
“乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。”《序卦》解释说：在睽卦的乖离之后，一定会出现艰难险阻，这正是蹇卦之所以困难的原因，蹇，就是困难。四大难卦之一，四大难卦是：坎，屯，蹇，困。坎卦，困难一波接着一波。屯卦 创始之难 。蹇卦，能力不足却要向高山寒冷之地爬上。困卦 是时运不济环境不给力。
【卦辞】
蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
【译文】蹇卦，象征陷入困境，难以前进；面对这种情况，利于向西南行动，不利于向东北行动。此时利于主动遇见大人物（求人须求大丈夫，九五，得位得中），只要能够坚守正道，始终如一，就一定可以获得吉祥。
【彖曰】蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位”贞吉”，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
【译文】蹇，就是困难，危险（外卦坎象征危险）在前面，见险而止（内卦艮象征停止），正常人的心理，趋利避害，正常人的行为。利西南，不利东北。东北山高水远，寒冷艰险，死路一条，何必去冒这样的风险呢？古人立功、立德、立言，立一可以不朽（利见大人）。立功需要山高水远，厮杀疆场，险难在前，九死一生，见险而止，不如回来修德，以德服人，舒舒服服的（贞吉）。世有非常之人，后有非常之事，“大人”当然是非常之人，其智慧行为必然是与常人不同的，审时度势，并不“明知山有虎，偏向虎山行”的莽撞，而是以退为进。蹇卦九五在上，六二在下，六二要去朝见九五，必然要克服艰难险阻，如悟空拜师菩提祖师一样，所以蹇卦的另一个角度去解读就是，蹇难之时，往往需要非常之大人一方面求贵人大丈夫鼎力相助，一方面自己也要克服险阻，坚持信念和行为，智慧地处理危险。
【《象》曰】“山上有水，蹇；君子以反身修德。
【译文】《象辞》说：《蹇卦》的卦象是（山）下坎（水）上，为高山上积水之表象，象征艰难险阻，行动困难。面对这种情况，君子应该很好地反省自己，提高自己的品德修养，以通过自身的努力积累才德渡过困境。
第三十九卦 蹇卦
我是郑宏鹏，樊登读书会隰县分会会长，每天一篇文章之089。
蹇卦是第三十九卦。“蹇”表示艰难，它下面是个“足”，足就是脚，《说文解字》解释：“蹇，跛也，从足。”也就是跛脚，本意是说行走困难，后来引申为前进的路上有艰辛、有困难。
这种艰辛和困难是指第三十八卦睽卦之后的艰难，是在前进的路上已经走了相当一段路程之后的艰难。前面有好几卦都在讲艰难和艰险，比如第三卦屯卦，屯卦的艰难是指事物刚刚开始阶段的艰难；剥卦则是在过度的粉饰（贲卦）之后的艰难；坎卦是行为太过（大过卦）之后的艰难；这里蹇卦是在睽卦之后，也就是说前进道路上的同行者（领导之间、领导跟群众等）发生了背离的艰难。
蹇卦的卦象是“水山蹇”，上面是水，下面是山，代表艰难的局面。因为水本来就有艰难、艰险的意思，坎卦是“陷也”，我们一不小心踩上就会陷下去，然后下面重重的高山也代表艰难。我们要怎么解除这种艰难呢？
我们先来看卦辞：
蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。
蹇卦渡过了艰险，最终是吉的。“利西南，不利东北”：坤卦也讲了这种意思，说“利。西南得朋，东北丧朋，安贞，吉。”都是西南和东北对举，而往往在西南边是有利的，紧接着后面解卦的卦辞里也有“利西南”，这是什么意思呢？如果把它拆开来看，西边是兑卦，南边是离卦，这两个卦都是一根阴爻两根阳爻，是属阴的；“不利东北”：在东边和北边不利。把它拆开来，东边是震卦，北边是坎卦，都是一根阳爻两根阴爻，是阳卦。所以“利西南，不利东北”，有利阴柔不利于阳刚，实际上就是说在前进路上遇到艰险、艰难了，按照阴柔的做法是有利的，如果这时太阳刚、太进取了，就不利了，这是告诉我们对待艰难的策略。
如果合起来看，就是西南边和东北边，西南边为坤卦，坤卦代表大地，属阴，蹇卦就像一个跛脚的人，当然要走在平坦的大地上才有利；东北边为艮卦，艮卦代表高山，属阳，如果让跛脚的人走在东北的高山上，当然是不利的，所以“利西南，不利东北”。这就告诉我们既要像大地一样宽广平坦、胸怀博大，又要像山这样止，遇到山要知道停止，艮卦有止的意思，这样才能渡过艰难、艰险的局面。
《彖传》解释：
彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。
“蹇，难也，险在前也”：蹇卦代表艰难，危险（坎卦）就在前面。因为卦是从下往上看的，所以上卦的坎卦就是前面。“见险而能止，知矣哉”：见到危险就要停止，这是非常明智的。很多人就是在前进的路上走得太顺了，所以看到艰难就大意了，以为能渡过去，继续往前走而不知道停止。知止（艮卦的“止”）是大智慧，前面多个卦里都讲到了“止”的重要性，我说过唐代宰相魏征和房玄龄的老师王通，号文中子，写了一本书就叫《止学》，就是说要“知止”，要知道停止，“知止而止，智矣哉”，知道该停止的时候就停止，这是一种智慧。
“蹇利西南，往得中也”：为什么蹇卦在西南边有利呢？因为再前往就要按照中道来做，我说过西南边是坤卦为土，中央也为土，所以坤卦又为中，就要守中道。“不利东北，其道穷也”为什么呢？因为东北是艮卦，为高山，如果再前进的话，就被山挡住无路可走了，走到头了，“穷”是到头的意思。
“利见大人，往有功也”：卦辞上讲“利见大人，贞吉”：对大人来说是有利的，或者说有利于出现一个大人，守持正道就会吉。“利见大人”在乾卦里已经讲过了，乾卦七条爻辞（六条爻辞再加“用九”）里出现了两次“利见大人”。所以《彖传》解释“利见大人”是“往有功也”：再继续前进的话就会成就功业。“当位贞吉，以正邦也”：为什么“贞吉”呢？因为“当位”，位置刚好摆正，蹇卦除了初六爻，其他爻都是当位的，所以守持正道就吉利。而且他可以“正邦”，使国家走向正道。所以“蹇之时用大矣哉”：蹇卦代表的时位和功用是非常重大的。
《彖传》是从卦义上进行解释：下面的艮卦是知道停止，上面的坎卦是危险，一见到危险就要知道停止；西南边是走中道，东北边是走到头了，要停止。
所以《彖传》主要讲渡过艰险的三种方法：第一是要知道时位，该前进要前进，该停止要停止，进退要合宜，在西南边可以前进，在东北边要停止；第二强调了“大人”在渡过艰险中起主导作用，要“利见大人”，“大人”在蹇卦里就是指九五爻，是走正道、又中又正、能力很强又居尊位的领导者；第三是当位，“贞吉”的“贞”就是当位，每个位置都要当位，也就是要符合天道、走正道，这样就能渡过艰险。
《象传》解释：
象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
“山上有水，蹇”：蹇卦是“水山蹇”，下面是高山，爬上去很艰难，好不容易爬上去了，前面又是一汪水，要渡过这汪水更加艰难，这就构成了艰险的局面。“君子以反身修德”：“反身”是要反观、反思、反省；“修德”是修身养德，“反身修德”四个字对我们意义重大。《孟子·离娄》篇说：“行有不得者，皆反求诸己。”我们做事情、行动不成功的时候，遇到艰难挫折、人际关系处理得不好的时候，都要从自己的身上找原因，不要从对方身上找原因，战胜了自己，就战胜了世界，人生对大的敌人是自己，把自己战胜了，艰难就能渡过去，北宋理学家程颐解释蹇卦时也说了同样的意思：“君子之遇艰阻，必反求诸己而益自修。”君子遇到艰难险阻的时候，要“反求诸己”，一定要在自己身上找原因，“益自修”，更要加强自身修养，这样才能渡过艰难，这种智慧具有闪光之处。